集體良知的法則：歸屬、序位、平衡
歸屬 每個人都必須被納入，早夭或自殺等亦同
序位 先來後到
平衡 下意識的力量驅使家族成員必須擔負起責任(自己或他人的)
家族排列原則的基本要素：
越是排拒的東西越強而有力。排拒行為給了它掌控、追逐我們的能量。
對一個人生氣就永遠無法真正離開他，怒氣和愛一樣，都是強烈連結的關係。
你認為有一個鬼，只要你相信，它就可以糾纏你;當你看清它只是蜘蛛網，你就不驚嚇了。
一旦我們接受並接納不想看到的一切，內在就會有所改變。向我們不愛的部份敞開。
不管我們將什麼丟到心智的地下室-無意識的層面，都會以百倍的力量反撲。
「痛苦」是核心課題。問題的出現是因為想要逃避痛苦。必須體認痛苦是生命的一部分。
神聖序位--
親子間愛的序位
小孩出生後得到父母全天候的照顧：營養的食物、保護他不受外在威脅傷害、用愛支持、在他學習的這幾年給予鼓勵等。以各種方式持續直到他成為獨立自主的成人為止。
父母給予，孩子接受。家排的觀點來說這是單向的流動：整件事父母只能給予，小孩只能接受。此意義來說，親子關係是嚴重失衡的。
小孩永遠無法直接回報大量賜與他的一切，從出生直到長大，父母毫無停頓地持續給予;恩賜如此之多，是小孩永遠無法回報的。
然而小孩最終會藉由再次付出這份恩賜--不是向父母，而是向自己的小孩--來報答他所得到的。大自然以這種方式將生命繁衍下去。
平衡的需求以致於小孩覺得自己必須為父母做一些意義重大的事。父母受苦痛苦小孩難以忍受，試圖幫他們從重擔中解脫--卻不了解沒有任何人可以背負別人的重擔或宿命。並且違逆自然的秩序-父母給與，小孩領受。小孩變成父母的父母，關係被弄亂顛倒。
兩種模式的小孩：對父母生氣或是嘗試為他們做盡一切。這兩種都讓小孩繼續束縛著，無法真正分開。
自然且成熟的方式是：對父母所做的深深感激，並表達出這份感激。這一方面讓我們與他們連結，給我們韌性;另一方面，又讓我們分開，將我們留給自己。
敬重父母
我們必然會跟自己拒絕的東西在一起，反被束縛。我們以為抱怨拒絕父母是讓自己跟他們分開、得到自由，但基本上我們無法用這麼負面的方式與他們分開--拒絕仍然是束縛的關係。
我們的生命來自父母。接受父母，就是接受自己。不是服從，而是接納。
我們同時接受自己身上沒有活出的部份--因為爸爸身上我不喜歡的地方，最有可能恰是我在自己身上不喜歡的部份。若我全心認知到自己的父母，若我「將父母納入心中」，我也就全心接納了自己。
當我們接納父母的缺陷，只因他們將我們帶入這世界而敬重他們，身為個體的我們就會讓自己提升到最圓滿的狀態。
這並不容易，一般認為若有不一樣的父母，我們就會好得多了。甚至想跟朋友或電視劇裡的理想父母交換父母。
可是，有不同父母的話，我就不是我了。當我想要新的父母，等於我想成為別人。如果我一直希望我是別人，我怎麼可能和自己和平相處呢？
從神聖序位的觀點來看，要跟自己和平相處的方法只有一種：真心誠意地敬重我的父母。這是一種很深的敬重姿態，幾乎是個靈性的舉動、神聖的姿態。
你以深度的敬意，向你生命的來源和源頭鞠躬。
表達敬重
一直生氣父母、想要父母不同的人，活在一種希望而非接納的狀態中，潛藏著倚賴和期待。
視自己為受害者，使自己處於無力的狀態，也就否定了改變的機會。
將焦點放在得不到的愛上，就無法看清已經領受的愛，也無法領受可能仍會得到的愛。不斷渴求父母做更多，就會繼續執著於他們。
大多數人的人生中曾有這樣痛苦的困境。每當我們想改變無力改變的東西，就會被這東西絆住。我們以為想改變是因為他令我痛苦; 事實是想改變，卻無能為力所以痛苦。
於是在不快樂的雙頭結裡：注意力放在不喜歡的東西上，無法享受實際上擁有的東西。
既不能與父母分開，也不能全心接受他們。
反而當他真心一說：謝謝你所給予我的。瞬間就能放掉依戀，往前邁進。
對父親或母親說「
你是我的母親，謝謝你給我生命。我從你那兒領受這份偉大的禮物，以及所有隨之而來的一切。我感謝你付出過的代價，我也會付出。我會用這個生命做些什麼來記得妳，讓它不會白費。對我而言，你是恰當的母親，我是你恰當的孩子。你是大的，我是小的。你給予，我接受。」
完全跟父母分開的方法只有這種敬重，其他方法只有片面而已。所有小孩都適用，曾被父母虐待、因某種殘疾而受苦的小孩也一樣。
帶著愛歸還重擔
小孩出於對父母的愛，想要承擔一些他們心理的包袱。即使只承擔問題的一小部分，都將角色轉換了，變得比他們大，違反神聖秩序，於是困在這情況中難以脫逃--因為如果不嘗試承接母親的痛苦，他會感到內疚，覺得背叛她。
這是「盲目的愛」，也是徒勞的。沒有人可以讓別人命運圓滿，沒有人可以承擔別人心理上的重擔。
小孩以為自己可以讓父母從痛苦中解脫，如果自己受苦，父母就會少受點苦。非但沒有減少痛苦，反而加倍了。
成熟的方式是這樣說「
親愛的母親，謝謝你給我生命，謝謝你為我做的一切。我看見你人生中曾有什麼樣的痛苦，現在我將它留給你，我讓你自己承擔」用真誠有愛的方式來說，才能歸還重擔，真正離開我們。
亡者與生者
依戀亡者-自以為重要
所愛之人死去，我們常會自覺有責任。比如小孩死於肺炎，母親責怪自己沒有保護好小孩，感到內疚，若是當初...事情就不會這樣了。
內疚與自責時，是活在「創造出不同結局是在我掌握之中」的印象裡。不接受已經發生的事實，反而自我指控，折磨自己。不用愛與感恩記住小孩，放下往前走，而是不斷依戀死去的小孩，執著於痛苦。
若生其他小孩，她無法全然做他們的母親。她會一心一意想著死去的孩子，而不是身邊其他的孩子。另一面向是：自責與執著使他不只干預自己的、也干預她孩子的命運。小孩自有獨立的存在、個人的命運。她卻將孩子看成自己的延伸，孩子命運與她命運交纏一起。
1.事實是，孩子有自己的命運，她是無力去改變的。
2.她用感到對亡者有責任來逃避全然感受喪親之慟。
3.她干預小孩的命運，小孩命運是死亡，她的命運是活下去。她因內疚所以不允許自己淋漓盡致地活著，這樣等於是不敬重孩子的命運，也不敬重自己的生命。
4.她不會全然地當她孩子的母親。
當然這是很痛苦的經驗，要走下去很難，要內疚或是覺得事情本來可以不同比較容易。
我們每個人都必須在沒有情感羈絆、不緊抓已逝的所愛之人的狀態下，按自己的時間走自己獨一無二的路。
找回中斷的連結
案主的課題是與
家族的牽連糾葛有關（進行排列個案），還是與
往外連結的中斷(進行類似擁抱治療)有關，以個案前訪談時的資料來決定。
小孩天生都有向外連結母親的本能，「往外連結」被打斷，情感上從母親(父親)退縮回來，原因是小孩的生活中的創傷事件，而不是前面談論的家族牽連糾葛問題造成。
「兒童」的定義，就是處於一己與父母分開的過程。當小孩還尚未成熟，仍須倚賴父母時，卻早年喪父喪母或是分開很長一段時間，都是擾亂身心的遭遇。發生越早對小孩傷害越大。分開的時間可以決定小孩是否會發展出多疑、退縮的人格。很多精神官能症的根源就在這裡。
治療師可以嘗試修復這個中斷的連結。海寧格建議治療師坐在案主對面，創造出信任與安全的氛圍後，請案主將雙臂環繞於他，讓治療師(代表母親)可以抱著他。
可以鼓勵案主深呼吸，不久案主就會連結到每個小孩需要母親的愛的基本需求，還有分離時切斷愛的連結時帶來的痛苦。
治療師在過程中要向母親抱著嬰兒一樣抱住案主。案主會在某程度上重新經歷與母親分開、簡直快死掉的遭遇，那個舊有的被掩埋的痛苦，為了生存而切斷或是凍結的痛苦; 在治療師雙臂中，他可以安全地重新經歷。
分離的負面遭遇被現在被抱住、被支持的正面遭遇覆蓋過去了(NPL的著名技巧)。
治療師要有耐心、支持的能力一直抱著案主，就算他因為重新經歷被遺棄的感覺而嘗試推開治療師也一樣。
在他走過這個遭遇的各階段時必須一直抱著他，直到句點來到：案主吸氣變緩、變深，變得平靜，就結束了。他會準備好脫離擁抱，治療師可建議一些對母親說的感謝句。
童年早期受中斷的經歷，是唯一一個和解動作必須來自父母的情況。
